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  華嚴經,也就等于虛空里邊的祥云,遍照三千大千世界,如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等于太陽,普照大千世界,令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等于大地,能生長一切萬物。所以,有華嚴經可以說是正法久住的時候。

  華嚴經,也就是法界經,也就是虛空經。盡虛空遍法界,沒有那一個地方不是華嚴經的所在處。華嚴經的所在處,就是佛的所在處,也就是法的所在處,也就是賢圣僧的所在處。所以,在佛始成正覺的時候,就說這大華嚴經,教化所有的法身大士。這一部經,因為它是不可思議的妙經,于是乎,就把它保存在龍宮里邊,龍王護持它。以后,由龍樹菩薩到龍宮把這一部經記憶帶出來。

  這一部華嚴經,也就等于虛空里邊的祥云,遍照一三千大千世界,如甘露的法雨般潤澤一切一切的眾生。這一部華嚴經也等于太陽,普照大千世界,令一切眾生都得到溫暖。華嚴經也就等于大地,能生長一切萬物。所以,有華嚴經可以說是正法久住的時候。我們每天講華嚴經,研究華嚴經,主要是要依照經典的道理去修行。要用經典來對治我們自身的毛病。我們自身有貪心的,聽到華嚴經,應該把貪心去了;有嗔心的,聽到華嚴經,應該把嗔心除去;有愚癡心的,聽到華嚴經,應該把愚癡心消滅。

  這經典所講的道理,就是對治我們的習氣毛病,不要以為經典所說的是為菩薩而說,對我沒有關系,或者是給羅漢所說的,對我也沒有關系。我們凡夫聽這部經,只是聽聽而已,自認作不到圣人的境界。你要是這樣的想,那就是自暴自棄,自絕于圣人。

  華嚴經從一開始到現在,(現在講到善財童子參訪善知識)每一句經文,都是無上法寶。我們若能躬行實踐,依照經的義理去修行,一定會成佛的。所以華嚴經也可以說是諸佛的母親。華嚴經就是諸佛的法身,佛贊嘆金剛經,凡是經典所在之處,即為有佛。這部華嚴經所在之處,即為是佛|就是佛在這里。不過你自己的業障深重,對面也見不到佛,所謂對面不識觀世音。你們看這位觀世音菩薩,千手千眼常常放出無礙的光明,遍照三千大千世界有緣的眾生?墒俏覀兲焯煸谶@里拜佛、念佛、拜觀音、念觀音,也就不見觀音。成為一個循例,就是人家拜我也跟著拜,人家念我也跟著念。這是隨順他人的境界轉,而沒有真正歸納到自己的身心上。

  我天天拜觀世音菩薩、念觀世音菩薩,我應該怎樣呢?我是不是應該有很大的脾氣?我是不是那老毛病不改?這樣,你就拜到盡未來際,你也見不到觀世音菩薩。你能改惡向善,能真正去了自己的習氣毛病,盡量的改過自新,那么,觀世音菩薩一定會加被你的。

  所以有人修了很多年,一點智慧也沒有開。有的人修行不知不覺就開了智慧,得到辯才無礙。所以我們沙門是要勤修戒定慧、息滅貪嗔癡。一舉一動,都要回光返照。

  這樣的修行,才會有進步。

  我們講華嚴經、聽華嚴經、拜華嚴經、念華嚴經,可是不依照華嚴經的道理去修行。那么經是經,你是你,我是我,他是他,一點也沒有合而為一。依照經典的道理去做,就合而為一。你沒有依照經典去實行,慈悲心也不夠,喜舍心也不多,只有無明煩惱跟著自己。這是沒有明白經,也是不會聽經。會聽經,聽了一句,就要想一想我怎樣去做?我是不是跟著自己的習氣毛病跑?還是依照經典的道理去修行呢?常常這樣問自己,一定會得到大利益。

  為什么沒有得到大利益呢?就因為你把經看成經,我和這經沒有關系。其實,佛當初說這華嚴經,也就是為著你我這法會所有的眾生說的,這是佛面對我們金口說的。

  我們聽這經文,等于親耳聽到佛對我耳提面命說這個道理,教我依照法門去修行。

  無論什么法,都沒有超出我們每個人的自性,我們的自性,也是盡虛空遍法界。所以,你要能把你的心量放大,你就和華嚴經合而為一,所謂二不二。人人都依華嚴經的境界做為自己的境界。以華嚴經無量無邊的道理,無量無邊的智慧,收攝為自己的智慧。你看!這有多么的廣大?所謂極廣大盡精微,放之則彌六合,卷之則退藏于密。

  真是妙不可言。

 

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